什么是禅，什么是定，怎么修习禅定才能有成就？

修习禅定对于学佛的人来讲，可以说是一项必修课，是调整好自己的身心，专注心念的好方法，也是出智慧最快捷的法门，所谓布施、忍辱、持戒、禅定、精进、智慧，可见修习禅定是多么重要！

什么事情都有两面性，修禅定也一样，在一切修行活动中，修习禅定可以说，是危险系数最高的，很容易遭遇障难，盲目修习，很容易出毛病。当然了，修习禅定必须注意的内容很多，多到可以编上千本书，这些咱先不说，咱先说说什么是“禅”？什么是“定”

那么，什么是禅，什么是定呢？对于这个问题，可能禅宗的祖师最有发言权，咱们一起看看六祖慧能大师怎么说。

《六祖坛经》生禅品，是这样说的“外离一切相叫作禅，内心不乱叫作定。外禅内定，就叫做禅定。”

慧能大师的意思很明白，“外禅内定”，内心自性本来清净，如如不动，可是外面的风动也好，幡动也好，你一着这个风动、幡动的相，内心就乱了，也跟着动起来，这不是真定，所以要外不著相，离一切相，这就是“禅”。外不着相，风动也好，幡动也罢，内心不动不摇，这样的不动，就是“定”。

既然六祖大师说“外禅内定”，那么是不是，禅是禅，定是定，一个在外一个在内呢？当然不是，禅定本是一体，没有内外、先后、优劣之分。定是体，禅是用。就如电灯一样，灯是体，光是用，没有灯，谈不上光，没有光，灯就失去了存在的价值和意义，它也就不叫灯了。也就是说，禅时定在禅，定时禅在定，二者本无差别。

弄懂了什么是禅，什么是定，明白了二者之间的关系，那么，怎么修习禅定才是正确的呢？

传统的做法，当然离不开打坐，我们称为坐禅，就是先找个蒲团，再结跏趺坐，把身心调整好，然后专注于某一对象，使心不散乱，即所谓摄心一处，万念归一。

这种修行的方法，不仅仅是禅宗的独门绝技，而是很多宗教，甚至普通百姓，静心调心的共法，不论他们是持咒也好、祈祷也好、礼拜也好、诵经也好，所得的结果，多是静心调心，小到使身心协调，大到使人与自然和谐相处，修行高的，据说还可以达到天人合一的境界。大也好，小也好，都说明这是个好方法。

这种传统的修习禅定的做法，禅宗又赋予它新的内涵和外延，赋予它新的现实意义，就是说，真正的禅定，不仅仅是在静坐时，做到心不散乱，内心安定，而是要在一切时一切事一切处，行住坐卧上都要做到心不散乱。“常坐不动，妄不起心”并不是真正的禅定，而是禅病。在这种思想的指导下，禅有了新的形势，不仅仅是坐禅，还有如农禅、禅茶、武禅等等。

不论它是什么禅，核心都是一样的，都是“外离一切相”，“内心不乱”。只不过“相”不一样而已。就像《圆觉经》上讲的“相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃，不相留碍”。

不仅打坐时内心不乱，更要在行住坐卧中时时处处，做到内心不乱。山还是那座山，河还是那条河，只不过，山只是那座山，河只是那条河，不再因风皱面，不再为雪白头。“相”还是相，但心不再执着，不再随着相而流转。

所以说，真正的禅定，是在现实生活中修行，一切时一切处上磨砺，要经得起实践的检验，时时处处对境不生心，这样才能不退不转，如果只是常坐不动，看心观静，不动不起，就把禅定搞颠倒了，执着于此，就会沦为枯禅，于己于人，有害无利。就像当年舍利弗宴于坐林中，却被维摩诘诃一样，不仅不是正道，反而会成为修行中的障碍。

人常说：修行修行！关键在行，口说，心里知道，但不能力行，就如说食物多么多么有营养，但没有吃到肚子里一样，再有营养，谁也吸收不了。出世也好，入世也罢，真正的意义在于普度众生，在于行，在于实践！

世间万法不离其宗，所有的法门，所有宗派的义理，都是要在理上知，在事上磨，知行合一，方得成就，您看哪位神仙、哪位佛菩萨，不是先要在人间，在这个婆娑世界走上一遭或者百千万亿遭，才能成仙，才能成佛的呢？