卷二
尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛 ，愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。
时波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑 。云何发挥，证知此心不生灭地?今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。
佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽?为复变坏?世尊!我今此身，终从变灭。佛言：大王!汝未曾灭，云何知灭?世尊!我此无常变坏之身，虽未曾灭 。我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息。决知此身，当从灭尽。佛言：如是!大王!汝今生龄 ，已从衰老，颜貌何如童子之时?世尊!我昔孩孺，肤腠润泽;年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久 ，如何见比充盛之时?佛言：大王!汝之形容，应不顿朽?王言：世尊!变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故?我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时;三十之年，又衰二十 。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊!我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪 ?实唯年变;岂唯年变?亦兼月化;何直月化?兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。
佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭;亦于灭时，汝知身中有不灭耶?波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝不生灭性。大王!汝年几时 ，见恒河水?王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。佛言：大王!如汝所说，二十之时，衰于十岁 ;乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何?王言：如三岁时，宛然无异 ;乃至于今，年六十二，亦无有异。佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄否?王言：不也 !世尊!佛言：大王!汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭;彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死?而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。
王闻是言，信知身后，舍生趣生;与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊!若此见闻，必不生灭;云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事?愿兴慈悲，洗我尘垢。
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒?阿难言：世间众生，以此为倒 ;而我不知谁正谁倒?佛告阿难：若世间人，以此为倒;即世间人，将何为正?阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视 。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知;汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处 ，号为颠倒?于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子!我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷?晦昧为空 ，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体 ，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者!
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音 ，拔我疑根，归无上道。
佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体 ，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故?以所标指，为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故?即以指体 ，为月明性;明暗二性，无所了故。汝亦如是!若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性 。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是!若真汝心，则无所去;云何离声 ，无分别性?斯则岂唯声分别心?分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空;拘舍离等 ，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主?
阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还?惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听!今当示汝无所还地。阿难 !此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀;中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗。户牖之隙，则复见通;墙宇之间，则复观壅 。分别之处，则复见缘;顽虚之中，遍是空性。郁[土+孛]之象，则纡昏尘;澄霁敛氛，又观清净。阿难 !汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因?阿难!此诸变化，明还日轮。何以故?无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁[土+孛]还尘，清明还霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还?何以故?若还于明，则不明时，无复见暗 。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝;不汝还者，非汝而谁?则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺。是故如来 ，名可怜愍!
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性?
佛告阿难：吾今问汝!汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界 。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难!且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览 水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体?谁为物象?阿难 !极汝见源，从日月宫，是物非汝;至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难 !是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩;则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾;吾不见时，何不见吾不见之处?若见不见，自然非彼不见之相;若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝?又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝 ，体性纷杂;则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难!若汝见时，是汝非我;见性周遍，非汝而谁?云何自疑汝之真性 ?性汝不真，取我求实。
阿难白佛言：世尊!若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国 。退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊!此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室 。为复此见，缩大为小?为当墙宇，夹令断绝?我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。
佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘;不应说言，见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝 !此方器中，所见方空，为复定方?为不定方?若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空 。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在?阿难!若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方;不应说言，更除虚空 ，方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见，齐于日面?若筑墙宇，能夹见断;穿为小窦，宁无续迹?是义不然。一切众生 ，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转;故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场 ，于一毛端，遍能含受十方国土。
阿难白佛言：世尊!若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物?而今身心 ，分别有实;彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见;见性实我，而身非我?何殊如来，先所难言物能见我 ?惟垂大慈，开发未悟。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者;则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫 ;大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见?阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空?若物是见，既已是见，何者为物?汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我 ;同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊!如佛所说，况我有漏初学声闻 ，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是如是!
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝：汝与如来坐祇陀林 ，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明，此诸物中，何者非见?阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中 ，何者非见。何以故?若树非见，云何见树?若树即见，复云何树?如是乃至，若空非见，云何见空?若空即见，复云何空?我又思惟 ，是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是如是!
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始;一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子!无上法王是真实语 ，如所如说，不诳不妄;非末伽黎，四种不死，矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕!
是时文殊师利法王子，愍诸四众。在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊!此诸大众，不悟如来发明二种精见 色空，是非是义。世尊!若此前缘色空等象，若是见者，应有所指;若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖 。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物?于其中间，无是非是。
佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体 ，云何于中，有是非是?文殊!吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者?为无文殊?如是世尊!我真文殊 ，无是文殊。何以故?若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月 ，谁为是月?又谁非月?文殊!但一月真，中间自无，是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想 ，不能于中，出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。
阿难白佛言：世尊!诚如法王所说：觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别?世尊亦曾于楞伽山，为大慧等 ，敷演斯义：彼外道等，常说自然;我说因缘，非彼境界。我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然 。云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性?
佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难!若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自?此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?阿难 !若明为自，应不见暗;若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相，以为自者;则于明时，见性断灭，云何见明?
阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性?
佛言：汝言因缘，吾复问汝!汝今因见，见性现前，此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见?阿难 !若因明有，应不见暗;如因暗有，应不见明。如是乃至因空因塞，同于明暗。复次阿难!此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?阿难 !若缘空有，应不见塞;若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然 ，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别?如以手掌撮摩虚空， 衹益自劳，虚空云何随汝执捉?
阿难白佛言：世尊!必妙觉性，非因非缘;世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何?
佛言：阿难!我说世间诸因缘相，非第一义!阿难!吾复问汝!诸世间人，说我能见，云何名见?云何不见?阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见;若复无此三种光明，则不能见。阿难 !若无明时，名不见者，应不见暗;若必见暗，此但无明，云何无见?阿难!若在暗时，不见明故，名为不见;今在明时，不见暗相，还名不见 。如是二相，俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见?是故阿难!汝今当知 ，见明之时，见非是明;见暗之时，见非是暗;见空之时，见非是空;见塞之时，见非是塞。四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见 ;见犹离见，见不能及。云何复说因缘自然，及和合相?汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟!无得疲怠妙菩提路。
阿难白佛言：世尊!如佛世尊，为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开。而今更闻 ，见见非见，重增迷闷!伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
尔时世尊，怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻。于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听 !吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。
阿难!一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见?一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。
云何名为别业妄见?阿难!如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。于意云何?此夜灯明所现圆光，为是灯色?为当见色?阿难 !此若灯色，则非眚人，何不同见?而此圆影，唯眚之观。若是见色，见已成色;则彼眚人见圆影者，名为何等?复次阿难!若此圆影离灯别有，则合傍观屏 幛几筵，有圆影出;离见别有，应非眼瞩。云何眚人，目见圆影?是故当知，色实在灯，见病为影;影见俱眚，见眚非病 。终不应言：是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故?第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言 ，此捏根元，是形非形，离见非见。此亦如是!目眚所成，今欲名谁是灯是见?何况分别非灯非见?
云何名为同分妄见?阿难!此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百;其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十四十五十。阿难 !若复此中，有一小洲，只有两国;唯一国人，同感恶缘。则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕适、佩玦、彗孛、飞流、负耳、虹蜺，种种恶相。但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。
阿难!吾今为汝，以此二事，进退合明。阿难!如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影;虽现似境，终彼见者 ，目眚所成。眚即见劳，非色所造;然见眚者，终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘，似现前境 。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉 闻知见?是故汝今，见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难!如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海 、娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性 ，清净本心，本觉常住。
阿难!汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性。而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。阿难!吾今复以前尘问汝 !汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。则汝今者妙净见精，为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和?若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见?见相可辨，杂何形像?若非见者，云何见明?若即见者，云何见见?必见圆满，何处和明?若明圆满，不合见和 。见必异明，杂则失彼性明名字;杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
复次阿难!又汝今者妙净见精，为与明合?为与暗合?为与通合?为与塞合?若明合者，至于暗时，明相已灭 ;此见即不与诸暗合，云何见暗?若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明;既不见明，云何明合?了明非暗 。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
阿难白佛言：世尊!如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶?
佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝!此妙见精非和合者，为非明和?为非暗和?为非通和?为非塞和?若非明和，则见与明，必有边畔 。汝且谛观：何处是明?何处是见?在见在明，自何为畔?阿难!若明际中，必无见者，则不相及;自不知其明相所在，畔云何成?彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
又妙见精非和合者，为非明合?为非暗合?为非通合?为非塞合?若非明合，则见与明，性相乖角;如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明 ，合非合理?彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
阿难!汝犹未明，一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界 ，因缘和合，虚妄有生;因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中，求于去 来迷悟生死，了无所得。
阿难!云何五阴，本如来藏妙真如性?
阿难!譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳。则于虚空 ，别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。阿难!是诸狂华，非从空来，非从目出。如是阿难!若空来者，既从空来，还从空入 ;若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭;如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入 ;即此华性，从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼;若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空 ，号清明眼?是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难!譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中 ，妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。阿难!是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难!若空来者，既能触掌，何不触身?不应虚空选择来触 。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知;离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心，知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触?是故当知 ，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难!譬如有人，谈说酢梅，口中水出;思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。阿难!如是酢说，不从梅生，非从口入。如是阿难!若梅生者，梅合自谈，何待人说?若从口入，自合口闻，何须待耳?若独耳闻，此水何不耳中而出?思蹋悬崖，与说相类。是故当知 ，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难!譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相逾越。行阴当知，亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有 ，亦非水性，非离空水。如是阿难!若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流，性应非水 。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难!譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。阿难!如是虚空非彼方来，非此方入。如是阿难!若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空 。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。
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