阿难!譬如有人：劳倦则眠，睡熟便寤;览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生、住、异、灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于生灭，二种妄尘，集知居中;吸撮内尘，见、闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤、寐生灭二尘，毕竟无体。如是，阿难!当知如是，觉知之根，非寤寐来;非生灭有;不于根出;亦非空生。何以故?若从寤来，寐即随灭，将何为寐?必生时有，灭即同无，令谁受灭?若从灭有，生即灭无，谁知生者?若从根出，寤、寐二相，随身开合，离斯二体，此觉知者。同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入?是故当知：意入虚妄，本非因缘，非自然性。

复次，阿难!云何十二处，本如来藏，妙真如性?

阿难!汝且观此：祇陀树林，及诸泉池。于意云何?此等为是，色生眼见?眼生色相?阿难!若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无;色相既无，谁明空质?空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色?是故当知：见与色、空，俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

阿难!汝更听此，祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何?此等为是声来耳边?耳往声处?阿难!若复此声来于耳边，如我乞食，室罗筏城，在祇陀林，则无有我;此声必来，阿难耳处，目连、迦叶，应不俱闻?何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处?若复汝耳，往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻!何况其中，象、马、牛羊，种种音响?若无来往，亦复无闻。是故当知：听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

阿难!汝又嗅此，炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何?此香为复生旃檀木，生于汝鼻;为生于空?阿难!若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气?称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义?若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木?若生于木，则此香质，因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气!其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻?是故当知：香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

阿难!汝常二时，众中持　，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何?此味为复生于空中?生于舌中?为生食中?阿难!若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移?若不变移，不名知味，若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知?若生于食，食非有识，云何知味?又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知?若生于空，汝啖虚空，当作何味?必其虚空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面?则此界人，同于海鱼!既常受鹹，了不知淡。若不识淡，亦不觉鹹，必无所知，云何名味?是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

阿难!汝常晨朝，以手摩头。于意云何?此摩所知，谁为能触?能为在手?为复在头?若在于手，头则无知，云何成触?若在于头，手则无用，云何名触?若各各有，则汝阿难，应有二身?若头与手，一触所生，则手与头，当为一体!若一体者，触则无成!若二体者，触谁为在?在能非所?在所非能?不应虚空，与汝成触?是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

阿难!汝常意中，所缘、善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生?为当离心，别有方所?阿难!若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处?若离于心，别有方所，则法自性，为知非知?知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝?若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在?今于色、空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立?是故当知：法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

复次，阿难!云何十八界，本如来藏，妙真如性?

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