佛法在世间，要不离世间才能觉悟

六祖说：“佛法在世间，不离世间觉”曾经有人解释这两句，说这两句“不仅是理论，也不仅是信仰，而是一种活泼自在踏实的生活，只要练习到不因顺逆环境而产生爱或憎，就能太平无事，自由自在，所以佛法就在日常生活中”。

经论是语言、文字，假名为佛法。真实的佛法不是那三藏十二部经，它只是代表佛法。在大乘佛法中，真实的佛法是经、律、论里面所指示的真如佛性，那才是禅所讲的真实的佛法，叫做正法，叫做禅。如果在生活中去练习不受顺逆环境影响而产生爱憎之冲动，那是声闻人断烦恼的法门，或说那是菩萨声闻伏断烦恼的修行法门，那不是禅。那只是修禅之前所要做的前方便，不是禅，不是六祖这两句偈所说的佛法。禅不是色、声、香、味、触、法，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是眼识、耳识……乃至意识；禅不是地、水、火、风，不是受、想、行、识，但是，禅要在这里来寻找

六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。”什么是世间呢？所谓世间就是四大五阴，就是六根、六尘、六识。如果离开了这个世间，要求觉悟，就了不可得。我们要想在一念不生中，也就是无念、离念中去追求悟，更不可得。禅必须要起个疑念，在世间一也就是五阴和十八届—一六根、六尘、六识所起的万法中去体究，才有开悟的因缘。所以“佛法在世间，不离世间觉”不是叫我们除烦恼，不是叫我们不起爱憎心，反而要我们在各种烦恼里面，在各种爱嗔及不爱不嗔的活动中去体会。

我们刚开始参禅，想要明心的话，必须要先除掉妄想心，没有妄想心的时候那就没有语言、文字、形象而成为定心，这个定心又叫做灵明觉了，这个定心仍然能够分别，它不是真心。为什么说它能够分别？譬如我们一念不生的时候，没有语言、文字的时候，我们看张三来了，心里面不必起一个“张三”的名字，我们就知道那是张三。李四来了，我们知道这是李四，这就是分别。

我们心里虽然没有语言、文字，灯熄灭了我们知道灯熄了，知道黑暗；灯重新打开的时候我们知道灯开了，光明了，我们心里没有“灯开了，光明了”这些语言、文字，但是却明明白白、清清楚楚，这是定心——它仍然能分别，能分别就不是真如，不是真心。但是我们想要明白真心，却必须要依赖这个定心，要以这个定心来作为工具，这样才能明心，所以无心不能明心。

至于明心之后也不是无心，明心以后是真心现前。在悟后的一段过程里面没有妄想心，也不断妄心。妄想心是透过语言文字去攀缘色尘、声尘等六根、十八界的觉受叫妄想心。妄心是说它不是真如—譬如我们刚刚讲的定心。定心虽然是定，仍然是妄心，因为它不是真如。在悟的状态里面虽然没有妄想，却不断妄心；以妄心在观照真如，这个时候称为理一心。因此这个时候是真心妄心同时并存，一切有情众生从无始劫以来一直是真妄和合，犹如难兄难弟不分彼此。

这时候，悟了也不是无心。我们有累之身—五阴在世间活动，没有办法离开一切的事情、因缘和境界，所以必须要伴随真心而有妄心。如果悟了之后只有真心而没有妄心——妄心就断灭的话，那么这个人就入涅槃，无法常住于世间。所以悟后没有入涅槃之前，仍然是妄心伴随着真心，所以也不是无心修学三昧须要定心伴随真心来修学，因此悟后起修的人，修学三昧也不离真心与定心来修学。这定心的本身也是妄心，所以悟后不是无心。悟后度众说法的时候，真心在运作，也要有分别心来运作。分别心就是意识的心、观察分别的心、灵明觉了的心，这属于分别心，这是妄心。所以悟了以后讲经说法也不是无心，而是妄心伴随着真心，所以明心以后不是无心。

明心的人功夫够的话，能觉真心的话，就有希望看见佛性。如果不觉真心，是所悟不真；如果能觉真心而落于片段，是悟不透彻；如果定力不够，虽然他能生起观慧来运作，但是仍然不能觉，于理无知就不能见性，必须是能觉真心，不离定心的分别作用，才能够精研深究，在一念相应的时候便能眼见佛性。在明心以后参究佛性的过程中也不是无心，与佛性一念相应的时候也不是无心，所以无心不能见性。

祖师所谓“于事无心”,是应对一切事的时候，心不执着这件事情对自己有利或者是有损害。事情来了只是去做，事情还没有来，不预先去设想，事情过了不再去回忆，不起妄想心。因为一切的事情都和真实的我——“真如”不相干。

所谓“于心无事”是心无挂碍。心里面没有什么事情可以牵挂，因此凡事不豫不立。事来则应，应而没有执着、没有烦恼，依旧是真心常住而不是无心。祖师说：“莫道无心便是禅，无心犹隔万重山。”所以明心以后不是无心，无心也不能明心，无心就不能见性。