佛伸出他的手抚摩阿难的头，使他得到安慰，同时说：各位，有一个方法，名叫首楞严王，能具备所有其它的方法。十方的佛、都依照这一个方法，超越生死、步上妙庄严的大道，你门细心地听下去。阿难和大众合掌行礼，随即坐下静心听讲。佛继续说：依你上面所讲，因为门窗打开、身在讲堂中、透过空处便看见园林。试问有没有人，在堂中不见大众，只看见园林呢?阿难说：在堂中不见大众，只看见堂外一切，这是不可能的。佛说：阿难!你就是这样，认定了知一切的心在身内。如果是真的话，就应该先明白体内的东西;你以为有这可能吗?就算看不见心、肝、脾、胃;爪甲和头发如何生长，但筋络转动、血脉流通，多少亦知一点吧!为甚么完全不知?你该明白刚才所说：觉了能知的心是在身内，这话是不对的。
阿难起立敬礼佛说：我听了佛所说的话，才明白能知的心、实在身外。为甚么呢?例如堂内灯光，先照堂内;然后透过门窗、才照到堂外一切的。我们不见身内，只见身外，亦同灯在堂外一样。这一点道理，和佛意见差不多、大概不会错吧?佛说：你看在座各同学们，刚才和我到城中去受供的，现在都返回精舍、过午不再食了。你试想、如果只有一个人吃饭，其余的人都会饱吗?阿难说：不!他们虽然同是阿罗汉，身体各别不同，怎可以一人吃饭使大众饱腹呢?佛说：若是你觉了能知的心是在身外，这样身心都在外、自然是漠不相关，身知道的、心不能知，心知道的、身亦不能知，我现在竖起一手、你眼看见时，心知道么?阿难说：我眼见到手时、心亦知道的。佛说：如果眼见心知，就不可以说心在外。你该明白觉了能知的心是在身外，这话是不合道理的。
阿难说：照佛所说;心不见内、就是心不在内，身心又同时知道、证明心亦不在外，现在我想是在一个地方了。佛说：在甚么地方?阿难说：这个觉了能知的心，不能知内但能见外，我想是潜藏在眼根里，比如有人戴上水晶眼镜，虽然有眼镜戴上、但不障碍眼的视力功能，换句话说;心潜藏在眼根里，眼是不会障碍心的，眼见心知;故我觉了能知的心、为甚么不见内，因为潜藏在眼根里，而不是身内。又能见外、眼根像水晶眼镜，不会障碍眼根里的心。佛说：照你所说;心潜藏在眼根里，如戴上水晶眼镜，当你看见山河大地时、还见眼镜吗?阿难说：见的，如戴上水晶眼镜，自然是见到眼镜。佛说：如果是见的话，当你看见山河大地时、又同时见到眼睛，那么眼睛便同外境;如果不见眼睛，就不能说觉了能知的心，潜藏在眼根里，如戴上眼镜一样，这话又是不合道理的。
阿难说：我又想到人的身体，脏腑在内、窍穴在外，有藏的便暗、有窍的就有明;现在张开眼睛见佛、即见明和见外，闭眼时窍穴随闭、即见暗和见内。这样说可以吗?佛说：在你闭眼见暗时，这暗的境界、是和眼相对吗?如果相对、这不过是暗境，不是内脏。如说暗境就是内脏，你在暗室中、没有日月灯光时，整个暗室是你的内脏吗?如果不相对、怎可以说是看见?见到明和暗、都是见的功能。若说见暗是反观身内的暗，张眼见明亦该反观见到自己的面目。可见闭眼见暗、不是反观身内的暗。张眼见明又能见面的话，那时你觉了能知的心和眼睛、即到空中去了。那不是在内而是在外、亦不是你了。若坚持在外的又是你，那你一人便有两个觉了能知的心，岂不是一人变成两人。所以你说：见暗名见内的话。仍是不合道理的。
阿难说：过去你曾对我们开示说过，由于心生、就有种种法生，由于法生、又有种种心生，我现在想清楚了，能够考虑的便是我的心，随所考虑的法相合;心亦随法生。故此心实在不在内、外、中间三处。佛说：你刚才说，由于法生、便有心生，随所考虑的法相合;心亦随法而生。心并不是一件物，是没有形相的东西，怎能够和法相合呢?如果能相合的话;等于十九界和七尘相合，而这两法都是凭空想象虚幻的，那有相合的道理。如心真有体的话，你用手去捉摸身体、身被手捉时，应有所知觉。这知觉是从身出来?还是从身外进入呢?如从内出，回去时应见到体内脏腑。如从外入，应先见到面孔的。阿难说：见是眼见，知是心知，心知不是眼见，难道心亦能见吗?这好像有点不妥吧!佛说：如眼能见、眼睛等于打开的门窗，你认为门窗能见吗?又已死的人、双眼仍存在，如果能见、又怎能说他是死人呢?我再问你，你觉了能知的心、若是有体的话，是一个心体还是多个心体?在身体中，是遍于全身?还是不遍全身呢?如果是一个心体，当你用手捉脚时，全身都应该感觉到的，而事实只有被捉的脚感觉到。这证明不是一个心体，如说是多个心体，那一人变成多人，那个心体是你的呢?至于遍于全身，如上例用手捉脚一样。若是不遍的话，你用手摩头，又用手摩脚;如果头有感觉、脚就不应该有，事实头和脚都有感觉。故此你说能够考虑的便是我的心，随所考虑的法相合;心亦随法而生。这些话仍然是不合理的。
阿难说：过去曾听到你和文殊菩萨等众、谈说实相即心相时，亦说心不在内、亦不在外;在我的想法，在内又看不见、在外本和我没有瓜葛，但内外身心是彼此相知的、所谓眼见心知。那可能就在中间吧?佛说：你说的中间、不能游移不定的，必须指定一点才对。在身表面吗?在身内吗?在身表面不能说中、在身内叫中间等同在内。如指是身外某一点，这一点有确实地方吗?如不能指出就等于无处可指。如果有确实一点的地方，仍是不准确的;如人在地上竖一标志说是中间，若从东方看它、就变成西方，西方看变成东方，南方看变成北方、北方看变成南方，所安立中间的标志就有问题;心性标志亦应同样杂乱。阿难说：我所说的中间，不是指身外或身体。我是依据你所说;眼根和色尘相对互为助缘、而生起的眼识，中间就是指这眼识。因为眼根有分别功能、色尘是没有知觉，两者相对时;眼识便发生，这就是心所在处。佛说：你的心如果是在根尘中间，这心体是不是夹杂根尘在内呢?如果是的话、就和物体混乱不分。物体是无知的、心体是有知，两者是相对矛盾的、怎可以说是中间?如说心体是不兼两方面的，那就根本找不出心的体性来;你所说的中间、就不知道是怎样了，这亦是不合理的。
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