阿难说：过去我亦曾经见佛，对大目连、须菩提、富楼罗、舍利弗四位学长，弘扬佛法时;常常说到这个能知、能觉、能分别的心，不在内、不在外、不在中间，一切处俱不在、一切处俱不着，这个便是心。那我现在无住着、可以说是心吗?佛说：你说这心俱不在一切处么?你目前所见世界虚空中;水居的、陆上的、空中的一切所有。你说不住着，是有心还是无心呢?如果是无心、就等同龟毛兔角，根本是没有的、说甚么住不住着呢?如果是有心、有这个不住着心，就已经住着了、又怎可以说是无着?心若是无相、就等于没有东西，心如果不是无相、就是有相;有相必有所在，不能说是无着了。故此应该知道，你所说无住着的心，就是能知、能觉、能分别的心，仍是不合道理的。
阿难当时心中很难过，于是起座、袒露右肩、右膝跪下来说：我是你的弟弟，向来都得到你的慈悲爱护、现在虽然出家，仍恃着你一向的怜爱。所以学会许多理论，但没有修证得无漏境界，连催眠术亦无力抗拒、被人操纵、不得自由，这都是由于没有明白自己的真心。我今再求佛大慈哀悯、指示我们修习空观方法，使世间没有善根的人、消除不正确的知见。于是再行敬礼，同会的大众、亦渴望着佛慈悲教诲。
这时由佛的不思议力，在佛慈悲的面上、表现出异常的光彩，好像百千个太阳一样，普照十方世界无量国土;一时都出现大众眼前、各别国土中的大菩萨们，都在他们本国中安坐合掌，静听我们释迦牟尼佛将要宣扬的道理。佛说：阿难!世间上所有的人，从无始久远到现在、由种种颠倒心态、运作的力量，成为现实的结果;这三个层次是相续无间断的。许多修行人，又不能得成无上觉道，最高境界;只成就阿罗汉或缘觉、或其它的天王、专业的学者、和他们的徒众罢了。为甚么呢?这是由于不知道根本的两种原理，盲修瞎练、犹如煮沙不能成饭一样。就算经过亿劫的时光、到底亦不能成就佛果的。是那两种根本原理呢?第一、是从无始久远到现在，生死相续流转根本。这即是你和其它的人，用攀缘妄想、认为是自己本来的心性。第二、从无始久远到永恒的觉道、不生不灭、本来就是每一个生命体清净的觉性;亦即是第八识中精明的识体、能幻出能缘所缘，随缘无住的无念真心。而你们就忘失这本有的真心，虽然是没有离开它;但不认识它，故此枉受生死流转。阿难!你现在想知道空观方法，出离生死的圈套;实时佛举手屈五指说：我再问你，你看见吗?阿难说：看见。佛说：你看见甚么?阿难说：我见佛举手屈五指成拳，接触到我的心和眼。佛说：你用甚么来看见呢?阿难说：我和大众都是用眼看见。佛说：你说见我举手屈五指成拳，接触到你的心和眼。你的眼不错是见到我的拳，而你怎知得我的手形是拳状?阿难说：现在佛是追问我能知的心，我是用心去推想、穷究、搜寻、追逐知道的。原来这推想、穷究、搜寻、追逐知道的就是我的心。佛大声说：咄!这个不是你的心。阿难不禁一怔，瞠目窒息，起座合掌说：这个不是心，又是甚么?佛说：这是过去知识经验遗下虚妄的影子，翻覆迷惑、覆盖了你的真心。而你是从无始久远到现在，一直错认了：像认贼作子一样，不识真心、故受生死流转。阿难说：我是佛宠爱弟弟，因爱佛相好庄严、故此出家。我心不但供侍你一人、甚至前往无量佛国中去供侍一切佛，承事大善知识，乃至发心去做难行利益他人的事，都是用这心;即使毁谤正法、永退善根，亦是用此心。如果我这推想、穷究、搜寻、追逐知道的不是我的心，我便等于没有心、和泥塑木刻偶像有何分别?我们实在惊惶疑惑。惟望慈悲、多多开示。
这时佛为了教育阿难和大众，使他们都能够明白自己的真心。就在座上伸手抚摩阿难头顶说：我常对你们说的，世间一切事物、全是自心幻现出来的;所有因果、不论是大的山河国土、或小的一点微尘，亦是依着自心幻现生起。在所有事物中，最细小易见的草、木、缕、结，如追究它们的根本缘由，都各有它们的体性。纵然是虚空、亦有名字和相貌，何况你本有的、清净的、妙明的真心，怎能没有自己的体性呢?如你要坚持自己的看法;认为这推想、穷究、搜寻、追逐知道的是你的心，那就该离开五尘和一切事物，而单独有个能知的真心体性。但你现在听我说法，不过是因声音才有分别，即使灭了见、闻、觉、知，安静下来，仍不过是前尘落谢的影子罢了。我不是强逼你、不承认你认同的心不是真心，但你要考虑清楚，如果离开上来所听到的，仍单独有心的分别性，才是真心。若离开声音、就没有分别功能，那不过是前尘遗留的影子罢。法尘不会常住，法尘变灭时，你的心岂不是等于龟毛兔角一样，法身亦断灭了，还有谁人去修学无生法忍呢?
这时阿难和大众，无话可说。佛继续说：世间上的修行人，现前虽得九次第定的境界，但仍未得到漏尽成阿罗汉。全由执着第六意识妄想认作真心。同样你虽然学了不少佛法，依然没有甚么成就。阿难听了开示，才明白自己实在没有力量，伤感地哭泣起来。接着说：我自从随佛出家、恃佛的威德神力，以为不需要自己修行，就可以得到佛赏给我正受;怎知道心身是不能互相代替的，自己的真心，还没有认识清楚，只是身出家心未入道。犹如贪穷孩子，因舍离父亲、流浪异乡一样。今日才知道;
过去学了不少的方法、如果没有真实修习，就等于没有学到。如人说食、终不能饱腹，佛啊!我今日被烦恼障和所知障缠缚，原因是不知本有无念同时清楚的觉性。我请求佛怜悯我们流浪的一族，开示我们的真心、打开大众道眼。
这时佛从胸前吉祥海云相的卍字，涌现出光芒的瑞相;遍照十方世界、灌沐十方世界佛的头顶，然后又遍及阿难和在会大众。接着说：各位!我今日为你们直指人心、明白自己、见性成佛，开启自己的宝藏、得正法眼。阿难!你刚才说见到我的拳，这拳因何而有?又为甚么会成为拳呢?你又用甚么来看见它?阿难说：佛手五指屈握成拳，这都是我用眼看见的。佛说：我老实告诉你，世间有理智的人、亦要由譬喻而得明白;假如我没有手，就根本没有拳，由手指屈握，故有拳相。你若没有眼睛，亦没有你的见。现在以你的眼根，来比喻我的拳，这是不是恰当呢?阿难说：对的，如没有眼就不成我见，你若没有手，亦不会成为拳的。佛说：你的比喻错了，没有手的人、是不会有拳。没有眼的人，并不是连见都没有!你试在路上问那些盲人;你看见甚么?盲人必回答你说：我眼前只看见黑暗、其它的就一无所见。
由此就可以知道，色尘是有明暗，能见的见性、是没有减少的。阿难说：盲人眼前全是黑暗，又怎样可以说是看见。佛说：如果一个有眼的人，和盲人同在一黑暗房间，这两个人所见的黑暗，有没有不同呢?阿难说：暗室中二人，所见的黑暗是没有不同的。佛说：若盲人眼睛医好，恢复视觉功能，立即就见到各种色像，就可以叫做眼见。另一个有眼的人、若得到灯光，同样亦可以见到各种色像，可以说是灯见吗?灯能见物的话，就不能叫它做灯。灯能不能见、和你扯不上关系。所以灯不过显示色尘，实际上是眼见而不是灯见，有眼的人同样能见色像、实际是心见而不是眼见。
这时阿难和大众，心里仍没有明白、各各默默无语，合掌希望佛还有详细解说。佛于是伸手张开手指、对大众说：在我成道后，曾到鹿野苑中、为阿若多五比丘等人说，一切有生命的人、为甚么不成佛果?或阿罗汉果?这是由客尘烦恼所耽误。请问当时在坐的人、明白了甚么道理，今日得证阿罗汉果呢?这时阿若多起立说：我是最初闻佛说法的一分子、同时得到佛的印证，叫我做解本际。我是因明白客尘两个字，证到阿罗汉果。譬如旅客出外，途中要到旅馆住宿、或一两天时间，做妥所办的事情、又整理行装，向别处出发去、不会留下耽搁时光的。若是旅馆主人、就不会这样来去匆匆的。我想;不常住的是客、常住的叫主人，那客字就不是主人的意思。又在大雨过后，太阳出来时，阳光射入隙缝里，就见到许多微尘在光中往来。微尘是摇动的，虚空是不动的。我想;澄寂的叫虚空，摇动的名微尘、能动的就是尘的意思。佛说：对了!对了!实时佛在大众中，伸出手来、将手指屈伸数次，对阿难说：你看见甚么?阿难说：我见佛手屈伸开合。佛说：你见我手屈伸开合，是我的手有开合?还是你的见有开合?阿难说：我见佛手有开合，并不是我的见性有开合。佛说：谁在动?谁在静?阿难说：佛手屈伸开合动着，而我的见性、尚且不是静，那里有个甚么动?佛说：对了!对了!接着伸掌指向阿难右边，阿难迥头向右边看。佛再伸掌指向阿难左边，阿难又迥头向左边看。佛说：你的头、为甚么左右摇动?阿难说：我见佛手指向我左右两旁，所以迥头左右摇动观看。佛说：是你的头左右摇动?还是你的见性左右摇动?阿难说：是我的头左右摇动，而我的见性，尚且不是静，那里有个甚么动。佛说：对了!对了!若所有的人，以摇动的名尘、以不常住的名客。你们见阿难的头左右摇动，他的见性并没有摇动。我的手有屈伸开合，而阿难的见性并没有开合。为甚么你们误认动是身?动是境?从无始以来，念念在生灭中，遗失本有的真心，妄认外物是自己，致流转不息，自寻烦恼。
通过上面的了解，我们都知道了楞严经白话文第一卷。我们在修行楞严经一定要先学习楞严经白话文讲解 ，这样我们才能够真正的了解到其中的内容，而且更好的去其中的意思。
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